Igreja Católica renova Pacto das Catacumbas, em defesa dos pobres

“Todas as grandes maldades do mundo são por causa do dinheiro; é a corrupção, é o roubo, guerras, conflitos, são mentiras. Tudo para juntar dinheiro, para ganhar dinheiro às custas de qualquer coisa. O dinheiro é o grande inimigo de Jesus, pois você não pode servir a Deus e ao dinheiro.” Com essas palavras, o cardeal dom Claudio Hummes, arcebispo emérito de São Paulo e relator-geral do Sínodo dos Bispos Sobre a Amazônia, renovou o histórico Pacto das Catacumbas, em que a Igreja assume sua opção preferencial pelos pobres.

A cerimônia ocorreu na manhã de domingo (20/10/2019) nas Catacumbas de Domitila, o maior e mais antigo cemitério subterrâneo de Roma. A missa reuniu cerca de 40 padres sinodais e o novo pacto foi assinado também por leigos e até membros de outros credos – religiosos da Igreja Anglicana e da Assembleia de Deus – que estiveram presentes ao encontro. No total, o documento terminou com pelo menos 200 signatários, dos quais 80 eram bispos.

O documento foi dividido em 15 pontos (mais informações abaixo), na qual os religiosos falam de aquecimento global, exaustão dos recursos naturais, defesa de territórios, acolhimento a migrantes, redução de uso de plástico, diminuição da produção de lixo, freio ao consumismo e outros temas caros aos dias atuais.

Segundo o novo Pacto, é preciso “assumir, diante da extrema ameaça do aquecimento global e da exaustão dos recursos naturais, o compromisso de defender em nossos territórios e com nossas atitudes a Floresta Amazônica em pé. Dela vêm as dádivas das águas para grande parte do território sul-americano, a contribuição para o ciclo do carbono e regulação do clima global, uma incalculável biodiversidade e rica sociodiversidade para a humanidade e a Terra inteira.”

Atualizando a versão original do Pacto das Catacumbas, firmada em 1965, o novo acordo recebeu o nome de Pacto das Catacumbas pela Casa Comum.

Durante a missa, Hummes usava a estola que pertenceu ao cardeal brasileiro dom Helder Câmara (1909-1999), atualmente com processo de canonização aberto na Igreja.

“É uma relíquia e eu me sinto muito emocionado por estar usando”, disse Hummes. “Dom Helder nos dá esse grande exemplo, nos lembra do Vaticano 2º e de toda obra que o Vaticano 2º fez. Nós sabemos que este sínodo é produto do Vaticano 2º. Isso é muito importante, precisamos ver essa referência, essa relação: são os frutos, são as formas como o Vaticano 2º já nos indicava. E aí temos a figura de dom Hélder no Vaticano 2º recordando sempre que a Igreja não pode se esquecer dos pobres.”

Para o filósofo e teólogo Fernando Altemeyer Júnior, chefe do Departamento de Ciência da Religião da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP), “o novo pacto é um turning point para os bispos católicos”.

“Aquele, assinado por 42 bispos em 16 de novembro de 1965 antecipou a Encíclica Populorum Progressio. Este consolidado a Encíclica Laudato Si, encarnada na Amazônia”, explica. “É um sopro de vitalidade em favor das igrejas das periferias. Um belo hino à Casa Comum, nosso planeta. Algo assim revolucionário só vimos quando surgiu São Domingos e São Francisco na virada do século 12. Os atuais 80 bispos signatários e mais 120 leigos, religiosos, padres e pastores que assinam esta versão de 20 de outubro de 2019 reafirmam a coragem dos cristão nas catacumbas.”

Para Altemeyer Júnior, “é altamente significativo o lugar” onde a cerimônia ocorreu. “E desta vez contou com alguns cardeais sob a batuta de dom Claudio Hummes”, acrescenta. “Também simbólico que ele presidisse a cerimônia com uma estola do bispo profeta Helder Câmara, que foi quem patrocinou o primeiro Pacto das Catacumbas.”

Pacto original
Para muitos estudiosos do catolicismo, foi um evento que mudou os rumos da própria Igreja. Em 16 de novembro de 1965, 42 padres assinaram um acordo: o Pacto da Igreja Servidora e Pobre, que acabaria conhecido como Pacto das Catacumbas.

O manifesto ocorreu em meio ao Concílio do Vaticano 2º, encontro que buscou modernizar a Igreja no pontificado de João XXIII.

Dividido em 13 pontos, os bispos assumiam naquele acordo uma atitude em favor dos pobres do mundo todo. O documento ficou conhecido como Pacto das Catacumbas porque foi firmado após missa ocorrida nas catacumbas de Santa Domitila, em Roma.

No livro Pacto das Catacumbas, escrito pelo padre José Oscar Beozzo, ex-presidente da Comissão de Estudos da História da Igreja na América Latina, e publicado pela Editora Paulinas, o momento histórico foi definido como “a expressão pública da caminhada e dos compromissos do grupo da Igreja dos Pobres, formado desde a primeira sessão do 2.º Concílio do Vaticano”. Da cerimônia deste domingo Beozzo participou ativamente, realizando uma contextualização história introdutória aos presentes,

Aos 42 signatários originais depois se juntaram outros cerca de 500 bispos de todo o mundo. O Pacto acabaria inspirando o movimento católico que seria conhecido como Teologia da Libertação – corrente teológica de viés sociopolítico, que parte da premissa de que o Evangelho exige uma opção preferencial pelos pobres.

Participaram do pacto cinco religiosos brasileiros: dom João Batista da Mota e Albuquerque (1909-1984), então arcebispo de Vitória, dom Francisco Austregesilo de Mesquita Filho (1924-2006), bispo de Afogados de Ingazeira (PE), dom José Alberto Lopes de Castro Pinto (1914-2007), bispo auxiliar do Rio, dom Henrique Hector Golland Trindade (1897-1974), bispo de Botucatu (SP), e dom Antônio Batista Fragoso (1920-2006), então bispo de Crateús (CE). Dom Helder Câmara (1909-1999), um dos fundadores da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) foi um dos idealizadores do texto – mas acabou não participando da cerimônia de assinatura por um capricho do destino: no mesmo horário ele tinha um compromisso junto à Cúria Romana.

Os 15 pontos do novo Pacto das Catacumbas
“Assumir, diante da extrema ameaça do aquecimento global e da exaustão dos recursos naturais, o compromisso de defender em nossos territórios e com nossas atitudes a Floresta Amazônica em pé. Dela vêm as dádivas das águas para grande parte do território sul-americano, a contribuição para o ciclo do carbono e regulação do clima global, uma incalculável biodiversidade e rica socio diversidade para a humanidade e a Terra inteira.

Reconhecer que não somos donos da mãe terra, mas seus filhos e filhas, formados do pó da terra (Gn 2, 7-8), hóspedes e peregrinos (1 Pd 1, 17b e 1 Pd 2, 11), chamados a ser seus zelosos cuidadores e cuidadoras (Gn 1, 26).

Para tanto, comprometemo-nos com uma ecologia integral, na qual tudo está interligado, o gênero humano e toda a criação porque a totalidade dos seres são filhas e filhos da terra e sobre eles paira o Espírito de Deus (Gn 1, 2).

Acolher e renovar a cada dia a aliança de Deus com todo o criado: “De minha parte, vou estabelecer minha aliança convosco e com vossa descendência, com todos os seres vivos que estão convosco, aves, animais domésticos e selvagens, enfim, com todos os animais da terra que convosco saíram da arca (Gn 9, 9-10 e Gn 9, 12-17).

Renovar em nossas igrejas a opção preferencial pelos pobres, em especial pelos povos originários, e junto com eles garantir o direito de serem protagonistas na sociedade e na Igreja. Ajudá-los a preservar suas terras, culturas, línguas, histórias, identidades e espiritualidades. Crescer na consciência de que estas devem ser respeitadas local e globalmente e, consequentemente favorecer, por todos os meios ao nosso alcance, que sejam acolhidas em pé de igualdade no concerto mundial dos demais povos e culturas.

Abandonar, como decorrência, em nossas paróquias, dioceses e grupos toda espécie de mentalidade e postura colonialista, acolhendo e valorizando a diversidade cultural, étnica e linguística num diálogo respeitoso com todas as tradições espirituais.

Denunciar todas as formas de violência e agressão à autonomia e direitos dos povos originários, à sua identidade, aos seus territórios e às suas formas de vida.

Anunciar a novidade libertadora do evangelho de Jesus Cristo, na acolhida ao outro e ao diferente, como sucedeu com Pedro na casa de Cornélio: “Vós bem sabeis que a um judeu é proibido relacionar-se com um estrangeiro ou entrar em sua casa. Ora, Deus me mostrou que não se deve dizer que algum homem é profano ou impuro” (At 10, 28).

Caminhar ecumenicamente com outras comunidades cristãs no anúncio inculturado e libertador do evangelho, e com as outras religiões e pessoas de boa vontade, na solidariedade com os povos originários, com os pobres e pequenos, na defesa dos seus direitos e na preservação da Casa Comum

Instaurar em nossas igrejas particulares um estilo de vida sinodal, onde representantes dos povos originários, missionários e missionárias, leigos e leigas, em razão do seu batismo, e em comunhão com seus pastores, tenham voz e voto nas assembleias diocesanas, nos conselhos pastorais e paroquiais, enfim em tudo que lhes compete no governo das comunidades.

Empenhar-nos no urgente reconhecimento dos ministérios eclesiais já existentes nas comunidades, exercidos por agentes de pastoral, catequistas indígenas, ministras e ministros e da Palavra, valorizando em especial seu cuidado em relação aos mais vulneráveis e excluídos.

Tornar efetiva nas comunidades a nós confiadas a passagem de uma pastoral de visita a uma pastoral de presença, assegurando que o direito à Mesa da Palavra e à Mesa de Eucaristia se torne efetivo em todas as comunidades.

Reconhecer os serviços e a real diaconia do grande número de mulheres que hoje dirigem comunidades na Amazônia e procurar consolidá-los com um ministério adequado de mulheres dirigentes de comunidade.

Buscar novos caminhos de ação pastoral nas cidades onde atuamos, com protagonismo de leigos e jovens, com atenção às suas periferias e aos migrantes, aos trabalhadores e aos desempregados, aos estudantes, educadores, pesquisadores e ao mundo da cultura e da comunicação.

Assumir diante da avalanche do consumismo um estilo de vida alegremente sóbrio, simples e solidário com os que pouco ou nada tem; reduzir a produção de lixo e o uso de plásticos, favorecer a produção e comercialização de produtos agroecológicos, utilizar sempre que possível o transporte público.

Colocar-nos ao lado dos que são perseguidos pelo profético serviço de denúncia e reparação de injustiças, de defesa da terra e dos direitos dos pequenos, de acolhida e apoio a migrantes e refugiados. Cultivar amizades verdadeiras com os pobres, visitar as pessoas mais simples e os enfermos, exercitando o ministério da escuta, da consolação e do apoio que trazem alento e renovam a esperança.”